Une œuvre qui se passerait de
commentaires serait-elle une œuvre réussie ? Une œuvre
peut-elle se suffire à elle-même sans qu'il soit besoin d'en
faire une présentation, sous une forme ou sous une autre ?
Ces questions, typiques des annales du baccalauréat en
philosophie, appellent des réponses précises, pour lesquelles
le recours aux avancées de la psychanalyse est loin d'être
négligeable.
Partons de l'idée que l'art ne peut pas ne pas appeler du
commentaire, qui d'ailleurs n'engage que celui qui le tient.
Le problème est que le commentaire a, à plus ou moins long
terme, un effet sur la perception de l'œuvre. D'autant qu'il
n'y a pas que les paroles qui font commentaire : le
donné-à-voir des œuvres, leur accrochage, l'éclairage,
l'architecture du musée, tout cela conditionne notre approche
de l'art. Comptons de plus sur le fait qu'avant même leur
exposition, les œuvres sont largement commentées, étudiées,
disséquées dans la presse spécialisée.
Mais inversement, l'œuvre n'est-elle pas elle-même un
commentaire particulier, un témoignage sur quelque chose que
l'on ne pourrait exprimer autrement ?
D'un autre côté, l'œuvre doit faire parler d'elle par nature,
et une œuvre qui ne susciterait plus aucun commentaire serait
une œuvre morte. Il est besoin de continuer à broder, à tisser
un canevas topologique autour d'elle pour qu'elle continue à
opérer comme œuvre d'art.
On s'attend toujours, lorsqu'on entend un conférencier
s'exprimer sur une œuvre, à ce qu'il vienne nous révéler le
sens dernier de celle-ci, à ce qu'il soit détenteur d'un
savoir secret. Il y a là la croyance en un sujet supposé
savoir, comme le disait J. Lacan, qui aurait connaissance de
la géométrie secrète de l'œuvre, des secrets cachés de son
origine. Avec l'expert, on s'attend à des révélations, à la
révélation du sens caché.
On voit bien que l'œuvre suscite tout un travail de langage,
elle appelle l'opérativité du Symbolique. Mais celui-ci ne
délivre jamais un sens dernier dans le cas de l'art : son
action est comparable au geste du potier, celui d'un entour du
trou central du vase qu'il façonne. Le commentaire consiste
toujours en un maillage topologique plus ou moins serré de
l'objet pourvoyeur de sens qu'est l'œuvre d'art : il en fait
le tour, il en donne le cadre, il en constitue l'écrin, mais
il n'en donne pas le sens dernier. Du reste, les meilleurs
spécialistes de l'art ont soin de laisser planer l'énigme,
d'ouvrir le mystère plutôt que de chercher à le suturer.
Se saisit là le double statut
du langage dans son rapport à la Chose (Das Ding chez Freud)
et Lacan (2) : d'un côté il cherche à
contenir l'objet Chose, à le serrer toujours plus dans ses
filets, mais de l'autre il est la condition même que la Chose
existe et soit localisable.
C'est dire que l'œuvre se trouve toujours déjà arrimée au
langage, et en ce sens, elle est une forme de
présentification, donc de commentaire, de la Chose elle-même.
Nous ne percevons l'œuvre qu'au travers de la lentille du
langage, mais en même temps, l'œuvre " nous regarde ", comme
s'exprime Lacan, nous inclut dans le tableau en quelque sorte,
parce qu'elle-même est le produit de l'articulation de la
Chose et du langage. Cette articulation est constitutive du
fantasme chez l'auteur, qui nous donne à voir quelque chose de
lui, et ce quelque chose se trouve pourtant concerner chacun
d'entre nous .
Viennent s'entrecroiser ici les deux prismes de l'optique
géométrale que nous suggère Lacan, qui marquent le champ
scopique dans lequel le sujet trouve à venir se loger 3.
Alain
Cochet
Juin 2007
1. réflexions
suscitées à la lecture du collectif " L'art peut-il se passer
de commentaire(s) ? ", MAC/VAL 2006
2. la Chose est
l'objet réel sur lequel vient buter le Symbolique. Elle est
l'innommable par excellence.
3. J. Lacan,
Séminaire XI, Seuil.
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